Эксклюзив
Богатырева Татьяна Георгиевна
13 апреля 2010
5060

Т.Г.Богатырева: Культурологические `приближения` к феномену миграции (мини-словарь)

Интеллектуальные дискуссии вокруг влияния миграций на общество и индивидов порождают необходимость в систематическом представлении ключевых понятий, которые освещали бы проблемную сторону динамики социокультурных процессов в результате таких влияний. В восьми небольших статьях ряд аспектов культурологической проблематики рассмотрен в проекции проблем миграции. Такой ракурс видится важным с точки зрения формирования аналитической основы изучения миграций в условиях остроты постановки вопросов культурных отличий, многообразия, этничности. Диалог культур Культурная идентичность Культурное многообразие Культурная политика Культурный шок Мультикультурная модель интеграции мигрантов (1) Мультикультурализм (2) Этнокультурная безопасность (3) __________ Диалог культур. Понятие диалога возникло в античной Греции и первоначально означало беседу двух лиц. Диалог - это не просто общение, а обмен мыслями и опытом, направленный на достижение взаимопонимания, поиск решения существующих проблем, который предполагает равноправие и взаимное уважение участников. Для культур диалог является одним из типов их взаимодействия. Культуры не только познают, но и осознают себя лишь в диалоге с другими культурными мирами. В процессе диалога культур происходит появление новых культурных форм, систем ценностей, типов мировоззрения. Культуры становятся богаче и получают дальнейшее развитие благодаря диалогу, поэтому диалог можно рассматривать и как одну из наиболее значимых с точки зрения культурной динамики форм культурной коммуникации. Диалог всегда был универсальным способом существования культуры, но в ХХ-ХХI вв., когда развитие цивилизации сделало невозможным глобальное применение силы для решения основных противоречий бытия человечества без угрозы его самоуничтожения, он становится важнейшей характеристикой культуры. Сегодня диалог предполагает широкое, массовое движение, меняющее сознание миллионов представителей различных локальных культур. Изоляционизм как своего рода гарантия культурного суверенитета, себя исчерпал и чреват многими негативными последствиями. Основой диалога является разнообразие, множественность культур. Диалог культур предполагает укрепление взаимного уважения его участников с помощью межкультурного взаимодействия, обеспечение более высокой степени уважения культурного разнообразия и культурного наследия, взаимное обогащение и развитие знаний, в целом содействие всеобщему участию, равноправию, равенству, справедливости в отношениях между людьми, защиту прав человека и основных свобод. Расширение взаимопонимания между культурами в процессе диалога культур приводит к повышению толерантности и готовности к сотрудничеству на взаимовыгодной основе. Сложности процесса диалогового взаимодействия определяются степенью совместимости базисных ценностей культур, способностью принимать во внимание интересы другой стороны. Процессу развития диалога культур могут сопутствовать конфликтные явления, поскольку участники диалога культур могут находиться в неравном положении, обусловленном социальными, демографическими, географическими, экономическими факторами. В процессе диалога культур происходят значительные изменения в традиционных идентичностях, может возникать явление "культурного шока", переходящее в культурный конфликт. В условиях глобализационных процессов диалог культур испытывает мощный вызов со стороны культурного многоголосия иноэтничных мигрантов. Интенсивные миграционные процессы могут породить националистическое самозамыкание культуры, в которую вливаются потоки мигрантов, мигрантофобию, этноцентризм, шовинизм, стереотипизацию опыта межэтнического взаимодействия и другие негативные явления. Во избежание этого необходимо создать коммуникационное пространство, обеспечить возможность диалога представителей различных культур. В различных странах такого рода проблемы решаются в русле политики и практики мультикультурализма. Среди механизмов конструктивного диалогового взаимодействия культур на международном уровне принципиальную роль играют как контакты отдельных представителей различных культур, так и развитие сотрудничества между правительственными и неправительственными организациями в области межкультурного диалога, "публичная дипломатия", такие мощные информационные институты, как система образования, средства массовой информации, перевод и публикация произведений литературы и искусства и пр. Налаживания диалогового взаимодействия культур ставит вопрос об этических основах объединения людей, глобальном этосе. Международное сообщество сегодня пытается разработать новую глобальную шкалу ценностей, которая была бы новой всеобщей этикой, способствовала укреплению связей между людьми в условиях противостояния процессов, с одной стороны, растущей однородности, с другой стороны, фрагментации, часто приводящей к возникновению чувства этнической исключительности. Что должно быть положено в основу всеобщей этики, активно обсуждается, и вряд ли существует система ценностей, которая устроила бы все мировое сообщество. Речь идет о достижении как никогда ранее высокого уровня терпимости к этнокультурным различиям и формировании соответствующих ценностных установок в процессе диалога культур. Необходимо не изобретение новых ценностей, а достижение консенсуса вокруг тех из них, которые кажутся наиболее приемлемыми для всех. Культурная идентичность - это сложный социокультурный феномен, связанный с осознанием человеком своего места в социокультурном пространстве, самоотождествление с культурными образцами, ценностями, культурной традицией конкретного общества. В условиях глобализации идентичность как конструкция определенных культурных свойств, - коллективная или индивидуальная, приписанная или созданная, - становится фундаментальным источником социальных значений и иногда единственным источником смыслов жизни и деятельности человека (М.Кастельс). Сегодня различные виды культурной идентификации определяют многие особенности современного устройства мира, вплоть до нового мирового порядка, т.к. влияют на модели сплоченности, дезинтеграции и конфликта (С.Хантингтон). В результате размывания границ социальных и культурных миров в процессе глобализации культурного пространства, высокой коммуникативности, плюрализации культурных языков и кодов, человек становится носителем сложной, множественной культурной идентичности, что имеет двоякие последствия. С одной стороны, те или иные социальные общности перестают восприниматься как враждебные, с другой стороны, наблюдается проблема утраты культурной идентичности, ослабления чувства принадлежности индивида к определенному государству, обществу и культуре, что чревато угрозой потери ценностей, дезориентации, взрывом исключительности. Культурная идентичность - не неизменное качество, она находится в состоянии постоянного изменения, и должна рассматриваться как процесс. Актуализация проблемы культурной идентичности в наши дни связана с провозглашением идей космополитизма, с объективным конфликтом идентичностей в различных культурах мира, этническими протестами, ростом ксенофобии в условиях интенсивных миграционных процессов. Нельзя не учитывать, что образования коллективной идентичности, основанные на культуре, этничности, языке влекут за собой высокий риск нетерпимости. Тем не менее, в понимании этого не должно быть пессимизма, ведь культурные различия могут восприниматься и как дополнительные. Если открытость, толерантность присутствуют в качестве императивов в той или иной культуре, то негативных явлений можно избежать. В определении или усилении идеи культурной идентичности ключевую роль играет официальная политика. При этом идентичностью можно манипулировать, делая выгодные предложения с точки зрения экономического продвижения для определенных этнокультурных или религиозных общностей. Однако, не все идеологемы, идеи, задаваемые институтом государственной власти политической, интеллектуальной элитам, становятся представлениями людей. Культурные идентичности могут быть открыты и вовлечены в диалог. Тогда они взаимодействуют с другими идентичностями. Государство призвано облегчить этот процесс, установив при этом общественный контракт не только в политическом, но и в культурном смысле, принимая другие идентичности и считая их приемлемыми, и даже обогащающими. Только в том случае государство может гарантировать сосуществование всех этих идентичностей, важных для развития культурного многообразия и защиты прав человека. Культурная идентичность во многом определяет миграционное поведение граждан. В традиционных обществах вопрос идентичности не возникает, но если человек покидает такое общество, идентичность становится проблемой, т.к. не поддерживается внешним обществом, зато существует сильное давление превалирующих культурных норм принимающего общества. Это влечет за собой отказ от традиционных культурных и религиозных практик, отчуждение, появление радикальных идеологий. Дилемма иммиграции и идентичности является отражением более широкой проблемы, связанной с тем, что развитие современных обществ вышло за пределы религиозных и национальных идентичностей. Возрастание влияния релятивизма препятствует утверждению позитивных ценностей и, соответственно, коллективных убеждений, которые постмодерные общества требуют от иммигрантов в обмен на гражданство (Ф.Фукуяма). В России усложнение этнической структуры, увеличение культурного многообразия под влиянием миграций, приведут к еще большей вариативности культурных идентичностей и к необходимости более четкого выстраивания культурной политики с учетом признания культурного многообразия. Обострение проблем социокультурной адаптации мигрантов, проявления нетерпимости к мигрантам со стороны коренного населения повышают важность формирования позитивной общероссийской идентичности на основе ценностей гражданского общества, равноправия культур и поддержания диалога между ними. Культурное многообразие - множественность явлений, форм и тенденций развития культуры в мире, обилие и различие видов ее существования, неповторимость культурных особенностей, присущих человеческим сообществам на Земле. Подобно биологическому разнообразию культурное многообразие является залогом стабильного развития. Разнообразие культур составляет необходимый запас общественной прочности, свидетельствует о противостоянии энтропийным процессам и существовании в обществе инновационного потенциала, который в любой момент может быть востребован в процессе развития. Многообразие культур является также важнейшим фактором динамики социокультурных процессов. Интеграционные тенденции в социокультурной сфере в рамках локальных цивилизаций и всего мира не означают движения к однообразию, напротив, чем богаче, разнообразнее, полноправнее целостность, тем она жизнеспособнее, (Ю.В.Яковец). При множественности существующих культур мировая культура представляет собой единое целое, существуют всеобщие основания, позволяющие говорить о единстве мировой культуры. Целостность мировой культуры обусловлена единством человеческой деятельности. Акцент на культурных отличиях предполагает плюралистический подход к культурным явлениям. Он противостоит релятивизму, утверждающему отгороженность культур друг от друга и предполагающему, что определенная черта культуры может быть истолкована только в рамках самой этой культуры. Он противоположен и абсолютистскому подходу как представлению о наличии внутри определенной культуры доминирующей культуры, подчиняющей все остальные, а также признанию политики ассимиляции, призывающей по сути к уничтожению многообразия и отличий. В современных условиях глобализации, с одной стороны, происходит интеграция различных культур, с другой стороны, как реакция на глобализацию, происходит подъем национальных культур. При этом необычайно острый характер приобретают вопросы этнокультурного многообразия. Это связано с такими политическими явлениями, как оживление национализма, либерализация политических режимов и пр. О значении, которое придается культурному многообразию в мире, свидетельствует принятая в ноябре 2001 г. ООН Всеобщая декларация о культурном многообразии. Многообразие провозглашается в ней как общее достояние человечества, подчеркивается неотделимость защиты культурного разнообразия от уважения достоинства человеческой личности, что ставит эту декларацию рядом с Всеобщей декларацией прав человека. Залогом культурного разнообразия представлена свобода выражения мнений, плюрализм средств информации, многоязычие, равный доступ к возможностям для художественного творчества и к научно-техническим знаниям, обеспечение всем культурам доступа к средствам выражения и распространения идей. Культурное разнообразие расширяет возможности выбора, имеющегося у каждого человека, является одним из источников развития, средством, обеспечивающим полноценную интеллектуальную, эмоциональную, нравственную и духовную жизнь. Одним из важнейших концептуальных вопросов, вокруг которого ведутся нескончаемые дискуссии, является вопрос о том, как далеко могут пойти унификационные процессы в различных сферах жизни, и не будет ли глобализация означать утраты культурного разнообразия различных народов. Тем не менее было бы значительным упрощением признать однонаправленность глобальных процессов. Глобальные тенденции существенно дополняются локальными, с усилением глобализации возрастают процессы дифференциации. Для адекватного отражения этих процессов введен термин "глокализация" (Р.Робертсон). Одним из мощнейших факторов увеличения культурно-цивилизационного и этноконфессионального многообразия является рост масштабов и темпов миграции и передвижения людей. Миграция приводят к тому, что в большинстве стран проживает значительное число людей, принадлежащих к другим культурам. В связи с этим встают острые вопросы, до какой степени культурное многообразие можно считать приемлемым и как обеспечить устраивающие всех правила совместного сосуществования Для России культурное многообразие имеет особое значение: многокультурность всегда была ей присуща. Культурное и территориальное многообразие являются преимуществом России, ее цивилизационным ресурсом. Культурная политика - комплекс принципов и целей, составляющих основу деятельности конкретного государства и общества в области культуры, и саму эту деятельность. Понятие культурной политики утвердилось в начале ХХ века и было связано с масштабной политизацией культурных факторов. Приоритеты культурной политики подвижны и зависят от того, как складывается идеологическая, политическая, экономическая ситуация в конкретном обществе. В разных соотношениях в тот или иной период времени находятся внешняя и внутренняя культурная политика страны. В условиях глобализации необходима выработка ориентиров национальной культурной политики с учетом специфической конфигурации все более взаимозависимого мира. Глобализация остро ставит вопросы участия национальных правительств в глобальной культурной жизни, реконструирует их функции и полномочия при увеличивающейся сложности регуляции социокультурных процессов. Взрыв глобальных культурных потоков и сетей произвел социокультурные перемены, важные для выверки отношений между государством и культурой: уменьшение роли государства в изготовлении, регуляции и передаче культуры на расстояние при одновременном увеличении роли частных компаний, усиление роли массовой аудитории для культурного экспорта, появление спутниковых телекоммуникаций, цифровых технологий, оптоволоконных сетей, которые повышают "символическую плотность" окружающей культурной среды. С этими процессами тесно связаны вопросы культурного суверенитета стран, оказывающихся под мощным воздействием других культур, а также вопросы информационного контроля и цензуры. Усиливающиеся процессы миграции населения и его мобильности приводят к усилению контактов между представителями различных культур, к разнообразию форм их взаимовлияния. Задача культурной политики в условиях глобализации и информатизации - создать условия для адаптации этнокультурных групп и сообществ к изменению внешних условий и обеспечить возможности защищать и сохранять свою уникальность в условиях глобализации. России необходимо выработать свою собственную модель адаптации к глобализации, имея в виду, что глобальные влияния всегда реализуются в аспекте локальной специфики, противопоставить негативным влияниям глобализации сбалансированное развитие собственной культуры и научно-обоснованную стратегию социокультурного "поведения" страны на глобальном уровне. Цели и функции культурной политики России должны быть приведены в соответствие с тенденциями глобализации и локализации, что требует значительных усилий по выработке эффективных мер, которые бы смягчили негативные последствия глобальных трендов, и более того, позволили бы использовать их преимущества. Взаимодополняемость решений связана с сочетанием контрольно-ограничительных мер по отношению к культурной продукции других стран и развитием собственного рынка культурных товаров и услуг, формированием культурных институтов глобального и локального уровня, сочетанием государственного управления сферой культуры и реализации частных и общественных инициатив в культурной сфере, координацией культурной и информационной политики. Среди тех приоритетов, которые можно назвать важнейшими приоритетами локализма для России видится: сохранение культурного наследия; развитие тех локальных компонентов сферы культуры, на основе которых обеспечивается функционирование трансграничных культурных потоков; удовлетворение массовой потребности в продукции, изготовленной на стыке культурной и информационной областей; поддержка творческого воображения, новаторства и изобретательности, плюрализма и самобытности, которые способствуют инновационному развитию; достижение эффективного управления социокультурной сферой на основе современных технологий и профессионализации кадров; усиление гармоничной межкультурной коммуникации в период ускоряющихся общественных перемен, налаживание диалога культур. Важным концептуальным моментом роли культуры в создании устойчивости жизни социума является то, насколько учтена сложная диалектика взаимоотношений социокультурного и других видов развития. В условиях общественных перемен культурная политика во многом определяет успешность продвижения вперед, создавая пространство для утверждения ценностей, которые ответственны за эффективность и последовательность демократической практики, развитие рыночных отношений, упрочение гражданского общества, создание единого пространства страны с учетом этнической и социокультурной многосоставности населения и интенсивных миграционных процессов. В условиях ускоренной трансформации этнической структуры страны гармонизации межэтнических отношений способствует использование положительного потенциала мультикультурализма. Названные направления культурной политики России могут быть реализованы, будучи подкреплены эффективными мерами в процессе преодоления традиционной управленческой парадигмы, связанной с государственной монополией, и переходом к новой парадигме, важнейшими характеристиками которой являются ее общественно-государственный характер, новые субъекты, участвующие в регулировании социальных процессов, направленность на достижение высокой социальной эффективности и стимулирование рационального использования всех имеющихся средств для наиболее полного удовлетворения культурных потребностей населения и повышения качества жизни. Культурный шок - конфликт двух культур на уровне индивидуального сознания. Культурный шок антропологи обычно описывают как эмоциональную реакцию, возникающую из-за неспособности понять, проконтролировать и предсказать поведение других людей при встрече с новой культурой. В условиях соприкосновения с иной культурой человеку приходится встречается с проблемами самоидентификации и самосознания, переоценивать свои ценности, нормы, ориентации; включается механизм повышенного самоконтроля собственных действий и слов. В этих условиях активизируется ряд социально-психологических процессов, отражающих обычный процесс адаптации к новому культурному окружению, при этом не всегда негативных. Они могут быть связаны, например, с приобретением индивидом новых взглядов на собственную и другие культуры, на природу человеческого многообразия, иногда люди с удовольствием переживают новый опыт. Поэтому вместо термина "культурный шок" было бы точнее использовать термин "стресс аккультурации", рассматриваемый как элемент культурной динамики, способствующий обновлению культурных систем за счет инокультурных элементов, и стимулирующий инновационную деятельность. Однако в большинстве концепций в центре внимания оказываются негативные последствия культурного шока, связанные с кризисом идентичности, явлениями маргинализации, аномии, формами девиантности, фрустрации, глубокой депрессии или внешней агрессии. Понятие "культурный шок" актуализировалось во второй половине ХХ века, когда начались массовые процессы миграции. По отношению к мигрантам культурный шок обычно рассматривают как нормальную реакцию, неотъемлемую часть общего процесса социокультурной адаптации в иноэтнической среде. Среди негативных последствий культурного шока выделяются чувство потери личностного статуса, отверженности, бессилия из-за невозможности эффективно взаимодействовать со своим новым окружением, дискомфорт при осознании различий между культурами. Это приводит мигрантов к состоянию, напоминающему депрессию, оказывает отрицательное воздействие на их психофизиологическое состояние, в т.ч. повышение тревожности по отношению к различиям в климате, пище, религии, проведении досуга. Культурный шок продолжается до тех пор, пока не сформируются новые представления для понимания другой культуры и выработки соответствующих моделей поведения Существуют четыре базовых адаптационных стратегии взаимодействия культуры мигрантов и принимающей культуры. Интеграция (аккультурация) - приспособление собственных культурных ценностей и ценностей принимающего общества, ассимиляция - отказ от собственных культурных норм и ценностей и добровольное или вынужденное принятие норм и ценностей другой культуры вплоть до полного в ней растворения, сегрегация - раздельное существование и развитие культурных групп, и геноцид - намеренное уничтожение другой группы. Наиболее предпочтительным способом преодоления культурного шока является способ, состоящий в адекватном и обогащающем культурном обмене. Однако наиболее распространенной практикой преодоления культурного шока стала частичная ассимиляция, проявляющаяся в том, что мигрант в разных условиях руководствуется различными нормами, например, на работе подчиняется требованиями инокультурной среды, а дома или в религиозной сфере - нормами традиционной культуры. В более ранних исследованиях считалось, что ассимиляция с доминирующей культурой - лучший вариант культурной адаптации. Современный взгляд на данную проблему состоит в понимании интеграции как более успешной стратегии. При этом важное значение для преодоления культурного шока придается сохранению этнической идентичности, ранее рассматривавшейся как помеха на пути адаптации. Мультикультурная модель интеграции мигрантов - современная сбалансированная модель интеграции мигрантов в принимающее сообщество, модель признания различий, которая предполагает создание условий для интеграции принимающей стороной. Эта модель приходит на смену доминирующей в качестве интеграционной в конце XIX - начале XX века ассимиляционной модели (модель "плавильного котла"), при которой проблемы процесса интеграции призваны решать сами мигранты. Ассимиляционная модель сформировалась в рамках концепции национального государства, стремящегося к гомогенной культуре и единой национально-государственной идентичности. Однако она не оправдала себя в современных условиях роста культурного многообразия, борьбы граждан разной этнической и расовой принадлежности за право быть "иными" и не быть подвергнутыми за это дискриминации в том или ином обществе. Мультикультурная модель предполагает сосуществование в обществе различных культур, сохраняющих свою самобытность. В отличие от ассимиляционной модели, рассчитывающей на усвоение мигрантами ценностей принимающей культуры и постепенное слияние с ней, мультикультурная модель провозглашает интеграцию иммигрантов без их ассимиляции. Она признает равноправие культур, необходимость их конструктивного диалога, корректности при проведении политики признания различий в социокультурной сфере и одновременно дает преимущество той культуре, которая на данный момент подвергается большей угрозе. Мультикультурная интеграционная модель, определяет соблюдение равенства прав и доступа к ресурсам при вхождении этнических меньшинств в принимающее общество и предполагает динамизм политики государства, которое берет на себя ряд обязательств по облегчению перехода от одной структуры идентичности мигрантов к другой, по изменению соответствующих институтов для того, чтобы формирующееся культурное многообразие сохранялось, поддерживалось и имело возможность раскрывать свой потенциал. Поскольку мигранты находятся в невыгодном положении по сравнению с коренным населением, то для налаживания их жизни в новых условиях государство объективно должно обеспечить защиту социальных и культурных прав мигрантов, тем самым, создать условия не для формального, а реального равенства возможностей граждан. Мультикультурная модель интеграции мигрантов обеспечивает защиту меньшинствам, которые оказываются на периферии общественной жизни, снимает институциональные барьеры, препятствующие полному и равному участию всех граждан в культурной жизни, позволяет преодолеть такие опасные и негативные тенденции, как этнокультурное и религиозное размежевание, атмосфера враждебности, недоверия, боязнь "чужих". Отказ от шовинизма, ксенофобии и этноцентризма, стирание жестких границ между "своими" и "чужими" дает возможность установить атмосферу уважения и терпимости между различными этнокультурными группами. Существует и ряд прагматичных достоинств мультикультурной модели. К примеру, признавая культурный плюрализм, общество тем самым признает равные возможности разных этнокультурных групп на реализацию своих культурных потребностей. Это может обусловить появление новых секторов в производстве культурной продукции и организации досуга. На практике мультикультурная модель интеграции мигрантов важна не безусловным признанием культурных отличий, а своего рода компромиссным соглашением между государством, представляющим культуру большинства, и меньшинствами. Поскольку процесс построения новой идентичности, интеграция в принимающее сообщество представляет собой длительный процесс, государство в рамках мультикультурной модели предлагает этническим меньшинствам и мигрантам пакет социальных программ и инициатив, использование которых позволяет поддержать у мигрантов интерес к интеграции. Глобальная ситуация, особенности которой во многом определяют миграционный тренд, требует выработки концептуальной национальной стратегии в отношении мультикультурализма и его потенциала в реализации комплексного подхода к миграционным процессам. Ее современная корректировка зависит прежде всего от отчетливого осмысления того, что культурный плюрализм является важной особенностью современных государств, а будущие этнокультурные идентичности будут отличаться высокой вариативностью. Это в полной мере относится как к зарубежным государствам, уже вплотную столкнувшимся с проблемой миграций, так и к России. Мультикультурализм - в буквальном переводе "многокультурность". Существуют различные уровни понимания мультикультурализма, согласно которым он представляет собой не только социальный дискурс, теорию или идеологию, признающие ценность культурного плюрализма, но и политику, ориентированную на практическое применение его принципов. Суть его состоит в следующем: признание в обществе культурного многообразия, легитимация культурно отличных от большинства групп и защита прав этих групп государством. Мультикультурализм рассматривает доминирующие и миноритарные культуры как равнозначные и имеющие одинаковое право на развитие, предлагает их интеграцию в противовес ассимиляции, которая в современном мире стала тесно связана с такими явлениями, как ксенофобия, экстремизм, терроризм. Мультикультурализм направлен на гармонизацию отношений между государством и этнокультурными меньшинствами, а также между самими этими меньшинствами. Проведение политики мультикультурализма на государственном уровне вызвано необходимостью достижения баланса между доминирующей культурой и культурами меньшинств при управлении культурным многообразием; соответствующая политика призвана уменьшить конфликтность на этнокультурной почве, воспитать толерантную личность, признающую многомерность мира и открытую для восприятия других культур. При этом подходы к проведению политики мультикультурализма могут быть различными. Если в случае "мягкого" мультикультурализма речь идет лишь о толерантном отношении к группам, сохраняющим свою идентичность, то вариант "жесткого" мультикультулизма предполагает активную политику, направленную на их поддержку. Мультикультурализм не является идеальной концепцией с точки зрения его практического применения. Противники мультикультурализма называют его недостатки: утопичность самой идеи равноправия всех культурных групп, невозможность найти компромисс между большинством и меньшинством, раскол и "мозаичность" общества в результате признания культуры меньшинств, трудности формирования государственной идентичности. Оборотной стороной политики мультикультурализма в целом ряде государств стали маргинализация представителей культурно-этнических групп, всплеск национализма и этноцентризма коренного населения, а также стремление этнических меньшинств, мигрантов демонстративно подчеркивать свою инаковость в противовес доминирующей культуре. Однако выводы об угрозе раскола общества вследствие применения идей мультикультурализма неочевидны. Достоинства политики мультикультурализма связаны в первую очередь со снижением дискриминации миноритарных групп в обществе, недопустимостью исключения личности из жизни общества по культурному основанию. Применение политики мультикультурализма, начиная с 1970-х гг., дало ряд положительных результатов: предотвращение раскола двуязычной и бикультурной нации в Канаде, устранение дискриминации аборигенов в Австралии, отказ от дискриминации по расовому признаку в США. Современное понимание мультикультурализма предполагает, чтобы изучалось положение в обществе различных социальных групп, например, исторических национальных меньшинств, коренных народов. Но наиболее острая проблематика связана с рассмотрением мультикультурализма как результата интенсивных миграций в глобальном мире. Главным преимуществом мультикультурной модели интеграции мигрантов является то, что она вписывается в схему развития демократического государства, которое должно предоставлять своим гражданам равные права и возможности, в том числе и в области культуры, и отвечает задаче построения гражданского общества. Для России в условиях усложнения этнической структуры, увеличения культурного многообразия, в первую очередь под влиянием миграционных процессов, проблемы интеграции в культурный контекст принимающей страны и этнокультурной безопасности начинают приобретать все большую значимость. Перспективы мультикультурализма связны с его направленностью в русло признания, открытости, реального диалога культур, повышенной корректности при решении проблем культурной, религиозной, этнической идентичности, что усиливает необходимость проведения политики культурного многообразия в социокультурном пространстве стран, прежде всего тех, которые оказались под воздействием интенсивных миграционных потоков. Этнокультурная безопасность - один из актуальных аспектов безопасности, отражающий состояние защищенности культуры и этнокультурной идентичности от потенциально и реально существующих угроз, возникающих при взаимодействии локальных культур, или отсутствие таких угроз. Возникновение проблем с этничностью является важной мировой тенденцией. Основной вопрос в поддержании культурной безопасности заключается в том, какие условия необходимы для того, чтобы этнические группы, живущие на одной территории, могли поддерживать свои уникальные этнокультурные уклады, чтобы культурный обмен не препятствовал этнокультурному воспроизводству и не порождал болезненных социальных отклонений, социальной напряженности. Это обеспечивается за счет реализации этнокультурных прав индивидов, этнических групп, а также соответствующей государственной политики. Степень этнокультурной безопасности культуры не определяется степенью культурной самоизоляции народа. Этнокультурная изоляция чаще является негативным фактором, ограничивающим обмен достижениями культур и их взаимообогащение; суть вопроса состоит в том, чтобы поддержать оптимальные межэтнические дистанции, способствующие развитию этносов. Проблемы этнокультурной безопасности во многом актуализированы неконтролируемой этнической миграцией населения, вызывающей конфликты, усиление националистических настроений, этносепаратизма, развитие национального фундаментализма среди "принимающих" групп населения, что является не меньшей проблемой для национальной безопасности, чем экономическая или политическая дестабилизация. Этноцентризм и стереотипизация опыта межэтнического взаимодействия порождают мигрантофобию, нарастание девиантных форм поведения, маргинализацию. Эти явления означают, что между местным и пришлым населением воздвигаются социокультурные и психологические барьеры, замедляющие интеграцию. Кроме того, угрозу ощущают сами мигранты, которые часто не хотят ассимилироваться к чужой культуре. Концепция национальной безопасности пока недостаточно учитывает значение мигрантофобий, потери культурной идентичности и таких последствий ее утраты, как этноцентризм и шовинизм. Алгоритм нарастания угроз этнокультурной безопасности, инициированных миграцией, реализуется через ряд стадий и связан с концентрацией иммигрантов в инородной среде. С возрастанием числа мигрантов усиливаются тенденции их сегрегации с целью сохранения этнокультурной самобытности. В условиях развития миграционных процессов и консолидации мигрантов встает вопрос об этнокультурной безопасности коренного населения, культура которого остается доминирующей, но ее воспроизводство сталкивается со значительными трудностями. К ним можно отнести и культурную конкуренцию, порождающую ксенофобию, этноцентризм, упрощающую этнические отношения мифологию. Культурная конкуренция может провоцировать насилие на этнической почве, вплоть до военных форм межэтнического противостояния. Обеспечить институциональные формы поддержания этнической идентичности в процессе этнических миграций важно как на региональном, таки и государственном и международном уровнях. Большую роль для скорейшей адаптации и интеграции мигрантов в принимающее общество играют увязанные с политикой в области предоставления гражданства практики мультикультурализма, признающего паритетность этнических культур и необходимость обучения терпимости к представителям иных культур. Социокультурные практики должны способствовать предотвращению маргинализации и культурной исключенности, создать идентичность, которая должна основываться на ценностях гражданского общества, на терпимости, равноправии культур и на диалоге между ними, а также предусматривать формирование множественных дополняющих идентичностей - для создания ощущения единства в многообразии. Этнокультурная безопасность не может быть достигнута без защиты культурного наследия, ценностей, традиций и норм различных этносов; поддержания нормальной деятельности соответствующих социокультурных институтов; сохранения, воспроизводства и развития этнических культур и языков; предоставления равных возможностей для этнического большинства и меньшинства. _________________________________________________________________________________ 1, 2, 3, Статьи подготовлены в соавторстве с кандидатом культурологии М.Е.Ульяновой Viperson.ru

Рейтинг всех персональных страниц

Избранные публикации

Как стать нашим автором?
Прислать нам свою биографию или статью

Присылайте нам любой материал и, если он не содержит сведений запрещенных к публикации
в СМИ законом и соответствует политике нашего портала, он будет опубликован